Радоница — история возникновения праздника

Рейтинг:  5 / 5

Звезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активна
 

Отшумела Пасхальная седмица с её ярмарками, балаганами, хороводами и молодецкими забавами. Пришло время начинать работы в поле, играть сговорённые на Пасху свадьбы, просить благословения у почивших родственников, делиться с ними радостью Воскрешения Христа. Светлую седмицу сменяет Фомина неделя, вторник которой посвящён особому поминовению усопших и называется в народе Радоницей. В этом году Радоница приходится на 24 апреля.

Фото: Радоница — история праздника, интересные факты

Радость для живых и мёртвых

Существует несколько версий возникновения народного названия праздника — «Радоница», «Радуница» или «Радавница».
Самая распространённая — от созвучия со словом «радость». Ведь именно на Фоминой неделе, а не на предшествующей ей Светлой седмице, церковный устав разрешал поминовение умерших предков. На Радоницу православные шли на кладбища, чтобы передать «Христос воскресе!» почившим родственникам. Вспоминая их, не сокрушались о смерти, а ликовали по поводу возрождения к новой жизни — вечной, и совместного ожидания всеобщего воскрешения.
Верили, что на Радоницу мёртвые встают из могил, разговляются после Великого поста, радуются Пасхе и тому, что дети и близкие помнят о них. Говорили: «На Радоницу все покойники радуются».
Созвучна Радоница и с древним весенним славянским праздником почитания Рода, творца вселенной, и поминовения всех умерших родственников. Здесь «Радоница» восходит к слову «род».
По иной версии, название праздника идёт от слова «радуга». В древности верили, что радуга представляет собой мост, соединяющий мир живых и мир мёртвых.

Пасха умерших

С приходом христианства на Русь Радоница как праздник поминовения родственников в связи с Пасхой Христовой своими обрядами и обычаями органично слилась с древним славянским праздником поминания умерших — Навьим днём (от древнеславянского слова «навь», что означает «мертвец»), который символично назывался также Могилками, Гробками или Тризнами. Временные рамки этих праздников примерно совпадали.
В Навий день жители поселений выходили на залитые солнечным светом пригорки, называемые Ярилиными плешами, и разводили на них поминальные костры. А в ночь на Гробки разжигали огни на могильных холмах. Горели такие поминальные костры до самого утра. Древние верили, что в это время мёртвые приходят навестить родственников и близких. А огни на могилах указывали душам усопших предков дорогу назад, дабы те не заблудились и не скитались по белу свету.
После прихода христианства на Руси стало принято считать, что на Пасхальной неделе все умершие — и грешники, и праведники — встречаются в раю. А на следующей, Фоминой неделе расходятся по своим местам.
Но многие верили, что на Пасху Господь отпускает умерших, и они приходят после неё каждый в свой дом. Полагали, что покойники отмечают вслед за живыми большие годовые праздники, главный из которых — Пасха. И именно на Радоницу мёртвые, приходящие в мир живых на Светлой седмице, празднуют здесь, а не на небесах, свою — мертвецкую — Пасху. Поэтому Радоницу иногда называли Пасхой мертвецов или Пасхой усопших.
Гостей с того света следовало радушно встретить. Для них на все ночи Фоминой недели заботливыми хозяйками накрывались столы, выставлялись угощения.
Накануне Радоницы для мертвецов топились бани. В них оставляли все необходимое для мытья: мыло, веник, полотенце, чистое бельё. А пол посыпали золой. При этом некоторые хозяева уверяли, что поутру на этой золе появлялись следы — почившие родственники приходили мыться.
По поверьям, в ночь на Радоницу можно было увидеть вещий сон, явленный умершими родственниками, в первую очередь родителями. Для этого отважные крестьяне приходили с заходом солнца на кладбища, кланялись могилам предков, произнося такие слова: «Радоница, Фомина неделя, день всех усопших. Призываю в помощники. Прошу дать мне сон вещий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

«Христосование» с ушедшими

На Радоницу все православные непременно приходили на кладбища. И после панихиды, проводимой батюшкой у могил, начинали «христосоваться» с умершими предками. Около могил на скатерти раскладывали угощения присутствующим, на могилу клали гостинцы мёртвым. Это были крашеные яйца, оставшиеся после Пасхи куличи, блины, кутья, сладости и прочие кушанья, водка, пиво или вино. Каждого усопшего было принято называть по имени и вежливо приглашать разделить семейную трапезу. При этом стучали три раза по могиле или могильному камню. «Христосование» сопровождалось обращённым к усопшим возгласом: «Христос воскресе!».
Угощения для мертвецов крошили на могилках. Верили, что умершие могут обратиться птицами и отведать яств. Спиртное разливали у могильного креста, но так, чтобы «не залить глаза покойнику», или же оставляли в стопочках в изголовье.
Женихи и невесты, сговорённые на Пасху, приходили просить благословения у умерших родителей на совместную жизнь. Хозяева-земледельцы просили у покойников помощи в возделывании полей и сборе урожая.
Верили, что родители, дети которых не приходили их помянуть, плачут на небесах. Или даже за подобное неуважение к себе могут наслать несчастья на весь род. Говорили также: «Не угости честь честью покойного родителя на Радоницу — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».
Люди приходили на кладбище не только помянуть усопших, поздравить их с Пасхой, но и символически указать им дорогу назад. Обозначить ту могилу, то место, через которое они вновь смогут оказаться на том свете после завершения их праздника. Ведь с Радоницы, по народным обычаям, начинались недельные проводы покойников после празднования Пасхи обратно на небеса. Вот и «провожал» народ души своих родных и близких до дверей в мир иной, до могильного холма.

Утром пашут, днём плачут…

В народе говорили: «На Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут».
Сразу же после Пасхи в деревнях начинались сельскохозяйственные работы. Так, на Радоницу если и не пахали, то обязательно вывозили навоз в поля, чтобы хлеб хорошо уродился.
Дети и девушки окликали первый весенний дождь:

Поливай, дождь, на бабину рожь,
На дедову пшеницу,
На девкин лён, поливай ведром!


Если дождь удавалось выкликать, то все от мала до велика бежали умыться его первыми каплями — на счастье, на здоровье.
А если даже вдруг грянет гром, то под него женщины и девушки умывались
В этот день все православные непременно приходят на кладбище через золотое кольцо — для молодости и красоты.
Днём, как уже говорилось, крестьяне всей семьёй посещали кладбища, где скорбь сменялась радостью Воскресения Христова, верой в вечную жизнь. Говорили: «Все на том свете встретимся!».
Вечер Радоницы, как правило, проходил в праздничном веселье с песнями, разговорами да танцами. Хотя в некоторых местностях плясать не разрешалось — затоптать мёртвым глаза можно.
В настоящее время вспоминаются и возрождаются православные и народные традиции. И уже не только на Пасху, Красную горку, но и на Радоницу, девятый день после Светлого Христова воскресения, тянется на кладбища православный люд почтить память почивших родных и близких. Пестрят живые и искусственные цветы, горят поминальные свечи, и раздаётся «Христос Воскресе!»…

Журнал: Тайны 20-го века №17, апрель 2012 года
Рубрика: Светлые праздники
Автор: Елена Артёмова

Метки: православие, Тайны 20 века, смерть, язычество, традиция, день, праздник, Радоница, поминовение




Исторический сайт Багира Гуру, история, официальный архив; 2010 —