Индийская мифология — чрезвычайно сложное и древнее культурологическое явление, основанное на не менее древних письменных источниках. Одним из интереснейших её космогонических персонажей является первочеловек Пуруша, одновременно и чистый дух, и макрокосм, и божественное мужское начало, и строительный материал для всего сущего.

Пуруша - кто это в индийской философии?

Первочеловек Пуруша в мифологии индуизма

В середине II тысячелетия до нашей эры долину Ганга заселили арийские племена, пришедшие с севера и принёсшие с собой особую культуру. Священными книгами древних индийцев стали Веды, что означает «Знание». Ведические легенды рассказывают нам о духобогах и героях, но главное, они повествуют о творении мира и определяют саму структуру мирового порядка.

И это было хорошо…

Ригведа и другие религиозные тексты Древней Индии содержат даже не одну, а несколько космогонических мифологем, рассматривающих вопрос сотворения Вселенной. По самой претенциозной из этих версий, сначала в мире не было ничего существующего и ничего несуществующего, ни смены дня и ночи, ни жизни и смерти, было лишь только «Единое», заключенное в кромешной тьме. «Единое» оставалось совершенно инертно, пока не начала проявляться в нём воля, а через неё дух, что и послужило первопричиной рождения всех божеств. Любопытно, что и сам источник этой теории не может определиться, стояло ли над актом творения некое высшее вселенское божество или всё произошло само собой.
По другой версии, до формирования мира в пустом пространстве не было ничего сущего, только жизненные дыхания — праны, которые пожелали, чтоб наша Вселенная стала реальностью. Первым из пран начал существовать (зажёгся) Индра, который зажёг все остальные праны, а те, в свою очередь, совместными усилиями создали семь личностей — «пуруш», что в переводе означает «дух», «мужчина» или «человек», и, сжав их вместе, произвели на свет Праджапати, «господина потомства». Демиург Праджапати оплодотворил себя собственным семенем, а затем создал и заселил мир.
Этот вариант творения существенно дополняют и переформатируют Упанишады. Согласно им, Праджапати создаёт воду и кладёт в неё зародыш, превращающийся в золотое яйцо. Сам «господин потомства» оказывается в яйце, превращаясь в гомункула — Пурушу. Целый год он растёт в скорлупе, затем разламывает её надвое, производя таким образом небо и землю, и рождается на свет под именем Брахмы.
Ригведа содержит ещё одну версию творения, пожалуй, наиболее удобоваримую для европейского менталитета. Согласно ей боги, работая над созданием мира и человечества, сначала создали тысячеглавого, тысяченогого, тысячеглазого великана Пурушу, существо настолько огромное, что покрывало собой всю Землю, настолько всеобъемлющее, что вмещало в себя всё, что было, есть и будет, имевшее власть над самой жизнью и непрестанно растущее благодаря пище.

Вместилище чистых идей

Условно Пурушу можно назвать первочеловеком, хотя индуистская философия трактует его гораздо шире, допустим, как сочетание божественных мужских начал. Само имя «Пуруша» может переводиться как «божественный дух», либо как «макрокосм». Пуруша лишь на четверть материален и на три четверти духовен.
В философии индийского дуализма — санкхье, основанной ведийским мудрецом Капилой, Пуруша — это пассивное множественное начало космоса, так называемый «чистый дух». Пуруша созерцает Пракрити (Вирадж), женское — динамичное и материальное начало, оставаясь при этом нейтральным и даже равнодушным. Интересно, что соединение мужского и женского начала со временем всё-таки происходит. При этом оно не означает вмешательство Пуруши в процессы, производимые Пракрити. Наблюдая, бог чистой идеи лишь начинает видеть способность к саморазвитию и движению, заложенную в самой природе физической материи. Согласно трактатам поздней санкхьи, Пуруша, подобно тому, как магнит притягивает железо, корректирует и направляет процессы, производимые Пракрити.

Руки и ноги

Гимн Ригведы под названием Пуруша-сукта считается наиболее важным из космогонических мифов Индии. Он детально описывает акт творения мира и человеческого сообщества. По Пуруша-сукте Вселенная была создана из частей тела принесённого в жертву космического великана Пуруши.
Идея о создании мира через принесение жертвы — один из древнейших посылов индуизма. Примечательно, что жертвователь, жертва и получатель жертвы по факту являются одним и тем же объектом. Позже подобная ситуация встречается в индийской философии не единожды.
Пуруша-сукта детально описывает порядок расчленения космического первочеловека. Из уст Пурушы появляются служители религиозного культа, интеллектуалы и чиновники высшего разряда — брахманы, руки становятся воинами — кшатриями, из бёдер происходят земледельцы, скотоводы и торговцы — вайшьи, а из грязных ступней получаются люди низшего разряда — шудры. Из мыслей Пуруши рождается Луна, из глаз — Солнце, из дыхания возникает ветер. Голова великана становится небом, а из пупа появляется воздушное пространство, ноги превращаются в земную твердь, а уши — в север, юг, восток и запад. От Пуруши происходят не только земля и небо, не только люди, птицы и животные, но, как ни странно, и женское начало развивающейся материи (о том, что Пракрити была рождена Пурушей, недвусмысленно упоминается в Ригве-де). Даже сами божественные расчленители первочеловека, судя по ряду источников, появились на свет из чрева великана.

Многоликие духи

Космогоническую историю о расчленении Пуруши можно воспринимать двояко. С одной стороны, она хорошо работала на вполне утилитарную задачу — легитимацию действующей в Индии варновой (кастовой) системы. Создатели Пуруша-сукты понимали значимость отрывка, повествующего о создании представителей четырёх варн из различных частей Пуруши, поэтому поместили этот отрывок перед созданием Солнца, Луны, воздуха и сторон света, как более важный.
Дело в том, что обществом намного проще управлять, если незыблемые, неоспоримые правила устанавливаются не людьми, а высшими силами. Социальное положение становится абсолютной константой, которую нельзя изменить. Дети шудр ни при каких условиях не могут стать кшатриями, а вайшьи — брахманами, ведь так завещали боги. Социальная пирамида максимально устойчива и стабильна. Все движения в ней максимально предсказуемы. Столь жёсткого режима управляемого неравенства не было ни в одном другом государстве Евразии. В России, Португалии или Корее простолюдин самого невысокого ранга вполне мог подняться по социальной лестнице, используя храбрость, ум, предприимчивость, везение. Случалось, что люди совсем незнатного происхождения добивались богатства, титулов, положения. Для индуса, живущего в варновом обществе, такие возможности были напрочь исключены.
С другой стороны, вполне возможно, что банальная сказка для удобного управления массами не так уж банальна и содержит сакральные смыслы. Расчленив тело Пуруши, боги освобождали тысячи скрытых в нём людей, воздух, ветер, планеты, Солнце и даже самих себя.
Брахманы отождествляют ритуал человеческого жертвоприношения — пурушамедха, заканчивающийся расчленением тела, с законами макрокосма. Любопытно, что отголоски подобных мифов можно встретить и в других культурах, допустим, в русских сказках. Так братья убивают Ивана-царевича, разрубают его тело и раскидывают куски по полю. Однако после того, как куски собирают вместе и тело окропляют мёртвой и живой водой, куски срастаются, а царевич оживает.
Индуисты полагают, что процесс жертвенного расчленения Пуруши продолжается и по сей день, причём перманентно набирая обороты. Опираясь на эту мысль и на «теорию Ивана-царевича», было бы логично предположить, что после окончательной гибели мира (пралайи) космический праотец Пуруша должен восстановить целостность, соединив все человеческие души в своём безразмерном теле. Впрочем, проверить это предположение получится едва ли, поскольку в наш век мобильного Интернета и ядерной энергетики, ведические идеи постепенно утрачивают электорат. Ведь бёдра или руки Пуруши, что ни десятилетие, всё меньше и меньше хотят оставаться бёдрами и руками.

Журнал: Загадки истории №26, июнь 2021 года
Рубрика: Религии мира
Автор: Виктор Зимин

Метки: Загадки истории, религия, Индия, мифология, индуизм, философия




Telegram-канал Багира Гуру


Исторический сайт Багира Гуру; 2010-