Мы восхищаемся в музеях яркими славянскими вышивками, весёлыми куклами-крупеничками, тонким полотном — а ведь это всё «привет» из далёкого прошлого, настоящие послания от наших далёких предков.

Вышивка оберегов у древних славян

Вышивка богини славян Макошь: Пряха судьбы

Кто отмеряет нити судьбы

Достаточно беглого знакомства со славянской мифологией, чтобы понять: любое женское рукоделие в ней становилось судьбоносным. Всё — от прядения нити до изготовления обрядовых кукол — призвано было влиять на течение человеческой жизни. Каждый узелок, каждый стежок шитья или вышивки мог направить её по другому — лучшему или худшему — пути. А потому славянские богини в совершенстве владели женскими ремёслами, чтобы влиять на судьбы людского мира.
Как и у других народов, у славян имелась своя богиня судьбы — Макошь (Мокошь), которая пряла нити человеческой жизни и тем определяла её ход. Макошь оказывала покровительство домоводству, рукоделию и прочим истинно женским умениям. Больше всего изображений Макоши можно обнаружить в вышивке. Макошь вышитая считалась мощным женским оберегом, она помогала вести домашнее хозяйство, дарила здоровье, привлекательность и процветание.
Рядом с Макошью, обычно в виде лосих, изображали её помощниц — Рожаниц, дарительниц жизни. Они не только дарили жизнь всему живому, но следили за ней на всем протяжении. Едва младенец по являлся на свет, Рожаницы принимались прясть его судьбу. Одна из них отмеряла нить жизни, вторая отрезала её, а Макошь произносила ключевое слово, определявшее, что человеку «на роду написано».
Мелкие духи тоже не брезговали тканьем и прядением, особенно любили им заниматься кикиморы. Правда, исполняли они женскую работу на свой лад: по ночам трепали и жгли кудель, брошенную хозяйками на прялках. Считалось, что если кикимора громко стучит коклюшками для плетения кружева — это предвещает беду, если прядёт — значит, умрёт кто-то из членов семьи. А вот если за прялку садился дух, расположенный к домочадцам: он мог «напрясть» им благополучие, удачу и здоровье.
В преданиях фигурирует ещё одна рукодельница, хорошо нам знакомая по детским сказкам. Жила она в «избушке на курьей ножке», «веретено крутила, нитки сучила, шёлк пряла»… не правда ли, образ Бабы-Яги здесь играет новыми красками? Нить, созданная ею, скручивалась в клубок, который затем помогал герою найти дорогу, предназначенную ему судьбой.

Хлопок — от сглаза, лён — для спокойствия

Из напряденных нитей славяне ткали полотно, а из него шили одежду. Основу их гардероба составляли рубахи — они сопровождали наших предков в прямом смысле от рождения до смерти. В рубаху повитуха традиционно принимала новорождённого младенца, и в чистой белой рубахе всякий покойный отправлялся к праотцам. Видов рубах насчитывалось великое множество — будничные и праздничные, свадебные и похоронные, ворожбенные (для магических ритуалов) и покосные. Для каждого вида предназначались особая ткань и различные обережные украшения из разных нитей.
Наши предки не украшали одежду случайной вышивкой: женское рукоделие должно было обезопасить те части наряда, через которые злым силам легче всего подобраться к человеческому телу. Поэтому защитные узоры чаще всего располагались по вороту, горловине, манжетам и подолу.
Нити подбирались в зависимости от вида защиты, нужной человеку: хлопок традиционно оберегал от сглаза и порчи, шёлк придавал ясность мыслям, лен успокаивал мятежные души. Вышивка шерстью предназначалась тем, кого уже коснулось зло, обычно она располагалась на одежде в области сердца, солнечного сплетения или низа живота. Узоры со старых рубах никогда не выбрасывали — их бережно перешивали на новую одежду.
О многом нашим знающим предкам могли сказать также цвета одежды и вышитых узоров, каждый оттенок которых имел особое значение. Самым мощным цветом для оберега считался на Руси красный, цвет огня и крови. Основа одежды — холст — условно именовалась Землёй, и, покрывая её, вышивка, словно небесный огонь, оберегала владельцев одежды. Интересно, что древние славяне различали не менее трёх десятков оттенков красного: багрецом называли вишнёвый оттенок, кармазиновым — малиновый, мясным — алый, рудо-жёлтым — красно-оранжевый… Для названия некоторых разновидностей цветов сегодня даже трудно подобрать слова — видимо, наши далёкие предки куда лучше различали цвета, чем мы.
Вообще для вышивки оберега цвета подбирались очень тщательно, поскольку каждая предназначалась для определённого пола и возраста. Её цвет зависел и от того, защищает оберег или помогает, отвращает злые силы или направляет судьбу человека по наилучшему пути.
Узоры красно-оранжевых оттенков, преимущественно круглой или крестообразной формы, «отвечали» за защиту любовных и семейных отношений. Вышивка в голубых или светло-зелёных тонах обеспечивала удачу в делах. Чтобы защитить от неприятностей малыша, на его одежде матери вышивали коника или петушка, чаще всего красными или чёрными нитками. А для ребятишек постарше обереги вышивались синими нитями, чтобы активизировать их способности и добавить усердия в учении.
Детям часто шили одежду из ношеного родительского платья, мальчикам — из отцовского, девочкам — из материнского. Тому было две причины: во-первых, много раз стиранная ткань делалась мягче и не могла натереть детскую нежную кожу, а во-вторых, одежда родителей служила дополнительной защитой от сглаза и порчи.

Лунница, женская заступница

Обережная вышивка использовалась не только в одежде. Ею украшали рушники, наволочки, занавески — словом, все, что в доме было из ткани. Девочки начинали вышивать с трёхлетнего возраста, и за годы рукоделия успевали накрепко затвердить, какие знаки лучше всего подойдут для вышивания в том или ином случае.
Две главные разновидности оберегов — пробуждающие положительные качества человека или берегущие от зла в любом его проявлении. Кроме того, обережная вышивка традиционно делилась на три группы: женская, мужская и универсальная (иначе говоря, равно подходящая и для мужчин, и для женщин).
Один из самых известных мужских оберегов — Громовник, солярный знак с шестью лучами, символ бога Перуна, защитника мира смертных Яви. Этот оберег даёт своему владельцу силу разящей справедливости, уверенность в своей правоте, а взамен требует от него жить по законам чести, бороться с кривдой и нигде не терять мужества и смелости. Детям Громовник не дарят, уж слишком он насыщен воинственностью. А женщины могут использовать его в том случае, когда им необходимо защитить свой дом или благополучно решить какое-то очень важное дело.

Вышивка «огнеглаз»

Любимый женщинами славянский знак Лунницу можно встретить в истории разных стран: лунные наки носили жительницы Древнего Египта и стран Востока, а также индейцы Южной Америки. А славяне считали Лунницу подарком всесильной Макоши, ведающей людскими судьбами, плодородием и сохранением семейного очага. Лунный серп с рожками, обращёнными вниз, помогал беременным легко выносить и родить здорового младенца, добавлял женщинам спокойствия и мудрости, открывал в них рукодельные и даже магические таланты, закрывал от сглаза и порчи. Девочки получали Лунницу раньше прочих женских знаков, покуда их характер ещё не сформировался, и затем берегли её пуще глаза до конца жизни.
Универсальный оберег под названием Огнеглаз одинаково эффективно хранит мужчин и женщин от внешнего зла, будь то бытовая зависть или тёмное магическое воздействие. Этот славянский знак представляет собой глаз, в зрачке которого находится крест Радинец, способный отразить любое «нападение» на сознание либо здоровье человека. Чаще всего рисунок Огнеглаза вышивали на одежде, но его изображение можно увидеть и на тканых предметах обихода — например, на полотенцах. А лучше всего, как считали наши предки, этот знак оберегает детей, которым особенно полезна такая защита.

Не учись безделью, а учись рукоделью

Как у всякого ритуального действия, у создания оберегов есть свои правила, пришедшие из глубины веков. И главное из них таково: никто не должен делать обереги для себя — иначе они не будут иметь никакой силы. Нельзя также выпросить у кого-то оберег или заставить изготовить его — любой талисман делается лишь по доброй воле и от чистого сердца. Самые мощные обереги, как правило, получаются у кровных родственников или у супругов, живущих в гармоничном и счастливом браке.
Лучшее время для изготовления оберега — первая половина лунного месяца. Если объём работы велик, достаточно будет только начать её на растущую луну, а затем постепенно завершить. Делать амулет полагается в хорошем расположении духа, с добрыми мыслями о том, кому предназначена работа.
При вышивании оберега традиционно не используются пяльцы — считается, что внутрь них не попадает целебная энергия Мироздания и вышитое изображение остаётся просто рисунком без всяких обережных качеств. Вышивать принято от центра изделия к его краям, и лучше не пользоваться ножницами — нить мастерица должна перекусывать или пережигать над огнём.
А чтобы готовый оберег принёс ещё больше пользы своему владельцу, славяне проводили над ним обряд четырёх стихий, придавая ему силы огня, земли, воздуха и воды. Для формирования связи с огнём оберег недолго держат над свечой. Для соединения с энергией земли на оберег можно насыпать щепотку грунта или потереть его о камень. Чтобы наладить связь с водой, его промывают под пръточной струёй и затем высушивают на солнце. А когда оберег проведёт ночь у открытого окна, он соединится и с энергией воздуха. Если несложный ритуал проведён правильно, амулет обретёт полную силу и принесёт много пользы тому, кто получит его в дар.

Журнал: Тайны 20-го века №41, октябрь 2020 года
Рубрика: Народные традиции
Автор: Екатерина Кравцова

Метки: судьба, предание, одежда, Тайны 20 века, славяне, оберег, ворожба, Баба-Яга, богиня, Макошь, вышивка, Рожаница





Telegram-канал Багира Гуру


Исторический сайт Багира Гуру; 2010 —